Krishnamurti sobre la enfermedad terminal y la curación - y un diálogo

Diálogo con una amiga a partir de este video de Krishnamurti.

Ester:

siempre creí que K hablaba de observar sin disociación. Cuando miras el tremendo enfado que tienes, eres el propio enfado (por decirlo de alguna manera y poner un ejemplo). No estás tú mirando el enfado

Pero con esta charla del dolor, me doy cuenta que no termino de “entender”😓

(no sé si entender es la palabra correcta)

Respuesta:
Sí, comprendo lo que quieres decir.

Cuando hay enfado, eso es lo que existe realmente, no un tal "Pepe" o "Juanita" que están enfadados. Por más que el sentimiento que tenemos de nuestra propia identidad sea tan fuerte, contundente y definitiva, K niega que sea real; es sólo un pensamiento con fuerza de realidad, una ilusión.

Así que cuando te enojas lo real es esa emoción, pero no es real la idea, la imagen de una "Ester" que está enojada. El enojo sucede en el cuerpo de Ester, pero por más raro que parezca, Ester como entidad, como personalidad, con sus recuerdos, identidad, características personales... no existe. Entonces se puede decir que Ester es el enfado, porque en ese cuerpo de Ester sólo hay enfado, no Ester.

¿Se entiende?

Lo que existe es un foco de percepción en un cuerpo; eso sí es real.

Y ahí entramos en algo muy difícil que es la percepción.

Como no existe Ester, tampoco existe el "Ester está mirando"... existe sólo el "está mirando"

Existe un mirar el enfado; no alguien que está en posesión tanto de la percepción como del enfado y del cuerpo.

No existe tal entidad dueña de todo, sólo un mirar insubstancial, y todo lo demás es mirado, entonces, sin disociación, porque ese foco de percepción carece de entidad.

Ester:

Perfectamente explicado! Pero por qué en el caso del dolor sí hay una Ester que observa el dolor. O quizá sea este ultimo vídeo el que no he terminado de comprender. Tendré que obsevar más mi relación con el dolor

Gracias por tomarte la molestia de responder siempre Marcial 😉

Respuesta:

A todo esto, ninguna cantidad de explicaciones te va a llevar a comprender la inexistencia de la propia imagen... no es algo que se pueda aprender conceptualmente, como aprendemos de psicología, geografía, etc.

Sólo se puede comprender a través de estados meditativos, de destello súbito; es una vivencia directa y repentina.

Y no, tengo que agradecerte a ti la pregunta. 

A ver, de nuevo: la Ester que está mirando el dolor no es realmente Ester. Ester no puede mirar, es una imagen. Existe el mirar, luego el pensamiento dice: "Ester - que es mi creación - está mirando"

El problema consiste quizás en que K dijo que uno se disociara del dolor. Pero la disociación no se produce en términos de "Ester está mirando al dolor" sino de la percepción liberándose de la imagen de Ester y del dolor, y ambos siguen así sus propios caminos.

El dolor físico puede seguir estando, pero lo que no existe más es la imagen de Ester sufriendo por ese dolor.

¿Cuál es la mejor manera de aprender sobre Krishnamurti?

Antes que nada, nunca, nunca, nunca dejes que alguien te explique a Krishnamurti.

Así que, en un bello día, toma un libro de Krishnamurti y camina plácidamente hasta la sombra de un árbol, y luego vigila que nada ni nadie en el mundo interfiera en lo que sucederá entre ti, las enseñanzas, y el árbol.

La quieta acción de las escuelas y centros de estudio Krishnamurti

Centro de Estudios Krishnamurti, en Rishi Valley

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Parte de un diálogo sobre las escuelas Krishnamurti.

La pregunta es ¿por qué le damos tanta importancia al ser humano como individuo?
Es decir, claro que tiene su importancia, pero paralelamente a la existencia real de las personas, de cada uno, existe también un movimiento impersonal de la mente humana total.
En el caso concreto de las escuelas K, existe la preocupación por cada alumno, por supuesto, pero quizás se pierda de vista la otra acción que tiene la enseñanza y que a veces no se nota mucho cuando miramos a tal o cual persona, sino que se nota en la conciencia humana total.

K hizo esta pregunta varias veces a gente de Ojai, de Rishi, de Brockwood. ¿Qué estaba saliendo de las escuelas?
Las respuestas nunca han sido muy alentadoras. Pero las escuelas siguen allí. Si fuera por el resultado concreto de personas iluminadas, entonces habría que cerrar las escuelas. Pero no están solamente para eso, es que tienen otro sentido no centrado en las personas como tales sino más amplio.

K dijo que las escuelas tendrían que estar para cuando viniera "ese niño genio". Es decir, es cuestión de tiempo que un día vaya un ser con todos los ingredientes para que la escuela le dé un marco apropiado para su florecimiento, pero eso no es lo que se espera de los miles de estudiantes que pasarán por allí.

Aparte de esta función de espera del "niño genio" está también que los pequeños cambios ocurridos en cada persona afectan al total de la humanidad. Una persona puede tener en toda su vida sólo un instante de claridad. Una media hora gloriosa en la que miró profundamente, y eso es todo; ése ha sido el sentido de su vida.
Pero eso muere con el individuo? No, eso actúa sobre toda la mente humana, aunque sea en forma ínfima. Cada comprensión, expansión de la percepción afecta a todo. Ni siquiera solamente al ser humano sino a toda la vida de la Tierra. Como dijo el Buddha:

"Cuando el Bienaventurado se iluminó, también se iluminaron todos los seres de la Tierra"

Entonces tenemos este segundo propósito no tan visible de las escuelas, un sentido nada espectacular, un trabajo quieto en las profundidades de la mente humana. De ahí la gran importancia de las escuelas y centros de estudio.

La mutación es atemporal y temporal a la vez ::: Mutation is timeless and belongs to time simultaneously

La comprensión siempre es instantánea, pero cada destello luego necesita un tiempo para "asentarse" en todo el ser. Eso no es instantáneo.

Un buen ejemplo lo dio Krishnamurti con el caso de liberarse de los hábitos - que toma 3 días: un día observar lo que le pasa a uno, otro día a otros... etc.

Si bien lo esencial son chispazos instantáneos de observación, esos chispazos causan un efecto en todo el sistema que tarda en manifestarse.

Y lo mismo pasa a nivel global; las personas que mutaron gracias a la enseñanza de K son pocas, su efecto es discreto y aún no se nota, pero poco a poco la humanidad va siendo afectada.

Entonces tenemos que la percepción afecta a nivel material simultáneamente en forma instantánea y gradual.

Parte de un diálogo

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Understanding is always instantaneous, but each flash then needs a time to "settle" in the whole being. That is not instantaneous.

A good example was given by Krishnamurti with the case of getting rid of habits - it takes 3 days: one day to observe what happens to one, another day to others ... etc.

While the essentials are instantaneous sparks of observation, those sparks cause an effect on the entire system that takes time to manifest.

And the same happens globally; the people who mutated thanks to the teaching of K are few, its effect is discreet and it is not yet noticeable, but little by little humanity is being affected.

So we have that perception affects material level simultaneously instantaneously and gradually.

Part of a dialogue

¿Hay predestinación para la vida espiritual?

Parte de un diálogo en Uranianos.

Fredy Romero:
Marcial he leído algunos puntos y si algunos están llamados a las preguntas profundas surge la siguiente cuestión: existe lo que vulgarmente llamamos destino? O si esos 3 grupos forman un movimiento que llamamos existencia.
Al ver vídeos de K pasa lo siguiente: o lo entiendes o no lo haces (en esto hay una enorme belleza), se abre la puerta o queda cerrada (usaré un símil ), están aquellos que el cascarón nunca se rompe, y otros tantos que el cascarón queda estrellado y están los muy pocos que ya existe esa flama de la pasión. Además poseen una buena capacidad cerebral (genética) lo cual los lleva a entender la enseñanza. Qué es lo que pasa realmente?

Marcial:
Que tal Fredy, es una pregunta interesante esta, la de si todas las personas tienen las mismas condiciones para vérselas con la enseñanza o no.
Si no todos estamos hechos de la misma madera, entonces hay una especie de "diseño" (más que destino). Esa palabra está relacionada con "designio". Es decir, se diseña algo con un designio, con un propósito futuro.

Podemos ser románticos y decir alegremente que todas las personas son iguales para las cosas espirituales, pero lo cierto es que lo que vamos a observar no va a coincidir con lo que deseamos: veremos personas que en forma innata se lanzarán a la búsqueda de preguntas profundas y otras jamás se plantearán nada al respecto, carecerán de todo interés.

Más aún... estas tendencias podrán ser observadas desde la misma niñez y sin influencias sociales de por medio, por lo que podremos ver, por ej, que de 4 hermanos criados en condiciones similares, sólo uno tenga esa chispa.
Esto empeora más, aún, cuando observamos las cartas natales de esos 4 hermanos: el "interesado" tendrá marcas astrológicas específicas que sus hermanos no. De alguna manera, el chico del ejemplo puede tener más que ver con otro chico que también tenga esas marcas astrológicas que con sus propios hermanos.

Esto no sólo sucede para la búsqueda de la verdad, de hecho, todos habremos observado que cuando a un niño le gusta mucho la música en una familia de bancarios (supongamos) él termine estando más cerca de sus amigos músicos que de su aburrida familia.

Así que, al menos para mí, sí que existe todo eso que dijiste, de antemano, desde el nacimiento (o antes, aún): el diseño-designio, la sensibilidad-percepción aumentada y una buena capacidad cerebral.

El tesoro de la enseñanza

Jacintos en flor en el Centro Krishnamurti de Brockwood Park, Abril 2016

Susana Morales, parte de un diálogo en una red social.

La enseñanza de K es un tesoro para el ser humano. Dices que si somos libres no tiene sentido K. Pero quién es libre? Yo no conozco a nadie (en el sentido de liberado del ego).

Yo puedo renunciar al trabajo, a la casa, a la familia, me puedo ir a una cueva, pero eso no me va a hacer libre. Puedo comprender desde el pensamiento los mecanismos mentales y observarme desde ese pensamiento. Todo esto es nada.
No es el trabajo el que nos da o nos quita la libertad sino nuestra relación con ello. Y así con todo.

Se pueden tomar "atajos" basados en la creencia de lo que es ser libre, pero nunca se sale del ego.

Como no somos libres, la enseñanza de Krishnamurti es un indicador para la humanidad. No son sus palabras las que hacen algo, es nuestra relación con sus palabras. Y esa relación puede ser una distorsión, estar basada en la dependencia o la creencia. Pero eso no afecta a las palabras de K, es algo que depende de nosotros. Si podemos escuchar, K es un tesoro. Si ya desde un principio tenemos la idea de que no hay que leer a K, no vamos a escucharlo.
Empezar por ver que lo principal está en nosotros y no en lo de fuera, me parece básico.

Dices que hablar por aquí es una dificultad. No sé si es tan así. Si hay comunicación, en el formato importa poco. Lo que podemos añadir en un diálogo cara a cara son, como dices intenciones. Me pregunto si se puede añadir algo que no sea del "ego".

Tal vez por acá se suena más duro, pero eso tiene poca importancia si lo que importa es investigar.
El hecho de reunirse físicamente o por cualquier medio, entiendo que es porque no somos libres y juntos podemos investigar, ir viendo esa falta de libertad. Cómo decía, importa más la relación que uno tenga con esto que el hecho en sí.

Mucha gente se reúne o habla para su propio placer, para alejar miedos, sentirse apreciado o simplemente entretenerse con algo que considera sagrado.

Ver el juego de la maldad a través de los cuerpos indiferenciados



Parte de un diálogo.

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En cuanto a la comprensión vs. corte de relación... si uno comprende realmente que está con alguien que está poseído por la maldad (o como queramos definirlo) esa propia claridad hará, seguramente, que pongamos los pies en polvorosa, como decían antes. Pero eso no es suficiente; hay algo más que podemos aprender, y es nuestra relación con la maldad.

Aquí hay una cuestión paralela: la sensibilidad al mal, algo en que vengo insistiendo desde hace algún tiempo a raíz de las múltiples discusiones políticas en las que me meto.
Hemos dicho que lo bondadoso se revela a sí mismo, se expone tal como es, y por eso es relativamente fácil sentirlo.
Pero la maldad no es así: se disfraza, se justifica, miente, confunde, etc.

Entonces la maldad resulta ser más difícil de ser percibida.
Una situación típica es justificar una relación violenta por X motivos. Es muy frecuente. La víctima, en general, niega algo extremadamente obvio para todos los que la rodean: que está siendo victimizada. No percibe la maldad y no hay forma en que la vea.

Los propios deseos suelen formar parte activa en mantener una relación tóxica, ya que al mantenerla estaremos obteniendo algún "premio", sea sexual, emocional, social, material, etc. Y los deseos, se sabe, son una gran puerta al sufrimiento.

Entonces la cosa es un poco compleja.
Está la pareja con el mal actuando contra uno, pero al mismo tiempo nos negamos a ver ese mal por algún tipo de enganche, por algún "beneficio". Cuando ya no hay "beneficio" alguno, la situación sí se vuelve enteramente de esclavitud o prisión de la que sólo cabe escaparse físicamente. Es verdad que el mal no es algo a ser comprendido sino percibido, como dijeron más arriba. Y cuanto antes, mejor.

Pero si la relación no ha llegado al estado de esclavitud y por algún milagro uno abre los ojos, no debería ver solamente la maldad en el otro, sino también en qué lugar ese mal exterior se ha afirmado en uno mismo, porque en todos existe el ego, y como dice Krishnamurti, entonces todos tenemos una pequeña sucursal de la maldad ahí dentro.

Por lo tanto, la cuestión es comprender tanto el juego exterior como el interior. Es un todo. Es ver el juego de la maldad a través de los cuerpos indiferenciados.
Es un error mirar toda la situación desde la perspectiva personal; hay que mirarla "desde afuera". Los amigos suelen ver mejor lo que pasa en una pareja tóxica, por ej, porque están viendo las cosas sin demasiados intereses, desde una distancia.

La utilidad de las discusiones políticas

A medida que pasan los años me he ido ocupando más y más de lo político. Muchos amigos me han cuestionado esto, y creo que en la siguiente respuesta está resumida el por qué me sigo enredando en ello.

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Pregunta:
Por qué entonces gastar tanta energía en dar tantos argumentos, intentando convencer al otro? Diciendo las cosas una vez, quien pueda ver, verá. Y quien no pueda, sólo podrá ser convencido mental y emocionalmente, con las consecuencias que tiene eso.

Respuesta:
Porque en ello yo también estoy aprendiendo.
Fue durante las discusiones en relación al conflicto Gaza-Israel de 2014 que me di cuenta de que el mal es mucho más difícil de ser percibido que el bien y que esta insensibilidad al mal era la base de las diferentes visiones que existen al respecto.

En otras discusiones izquierda-derecha, en particular sobre el kirchnerismo y el liberalismo de Argentina, descubrí que ambas formas de pensar en realidad son formas de ser. Es decir, comprendí lo que Armando (Clavier) nos dijo en los 90: "el peronismo es un estado del ser". Una cosa es escuchar estas palabras y otra es ver por uno mismo los hechos que oculta: que izquierda y derecha son síndromes psicobiológicos, no simplemente ideologías.
En cambio, que "el partido de la percepción" no se halla numéricamente representado en la sociedad más que en formas fragmentarias y minúsculas, ya lo había visto antes, en discusiones sostenidas en el 2000.

Y últimamente, con los eventos de Cataluña, estuve aprendiendo hasta qué punto los impulsos genético-tribales pueden actuar a través de nosotros disfrazados de otra cosa, subrepticiamente, sin que nos demos cuenta.

En discusiones mantenidas hace años ya había descubierto que las democracias occidentales son "la cosa a defender", pero hasta hace muy poco no me había dado cuenta que en realidad - y debido a que la enseñanza de K sólo puede florecer en países con un mínimo de libertad - la defensa de Occidente no es una mera posición política sino que es un deber moral. Esto para mí esto ya no es una idea, es un hecho.

Y en todas las discusiones pude observar directamente la importancia suprema de la educación para un cambio en la humanidad; lo fuerte que es el condicionamiento político-religioso las escuelas, y por lo tanto, comprendí cuánta razón tuvo Krishnamurti en poner a sus escuelas y Centros de Estudio como los puntos donde dar a la mutación humana una oportunidad.

Quizás por estas cosas es que no considero que las discusiones políticas sean un derroche total de energías sino oportunidades para descubrir.

Otro factor por el cual me enredo en estas discusiones es que he visto a unos pocos cambiar de posición, entonces creo que intentar que otros vean los hechos, aunque sea en el sucio campo de la política, vale la pena el intento.

Por último, uno nunca sabe para quién uno está hablando. Esto sirve para todos los posteos que hacemos, para todas las discusiones que mantenemos; quizás el destinatario de lo que estamos diciendo no sea el interlocutor ocasional, sino otras personas lejanas en tiempo y espacio. Las palabras pueden llegar muy lejos y a lugares insospechados, por eso es importante atender que se esté diciendo lo correcto.

Comentarios sobre liberalismo, colectivismo y occidente

La escuela "Shibumi",  un intento destacable
de construir una escuela Krishnamurti,
posible gracias a la gran libertad educativa existente en la India.

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Partes de diálogos en Facebook:

Hay una ilusión importante: la meta final es la cooperación espontánea y no la competencia entre las personas, pero se cree erróneamente que las ideologías colectivistas te acercan a eso. Nada más lejos de la realidad, porque el espíritu de colaboración debe surgir del individuo en forma espontánea, mientras que las ideologías colectivistas ejercen poder sobre el individuo a fin de que éste sea un "nuevo ser humano" a la fuerza.

Una contradicción total: le sacan libertad a fin de que sea creativo y generoso.

En cambio el liberalismo lo deja suelto. En ese ejercicio de responsabilidad los que tropiezan son muchos, lo que tienta al desprotegido a buscar la protección del colectivismo. Pero eventualmente incluso la persona que tropieza desprotegida va aprendiendo cosas valiosas: la importancia de estar sin poderes superiores encima, lo esencial que resulta la creatividad, la diferencia entre colaboración espontánea y forzada.

Es decir, las cosas no son como parecen: la competencia capitalista no es el mensaje principal del liberalismo; su particularidad reside en que los individuos queden libres y responsables de sí mismos, mientras que los diversos colectivismos ejercen una protección aparente del individuo en primera instancia, pero en realidad terminan siendo una losa sobre su libertad y sobre el surgimiento del espíritu creativo de la colaboración espontánea.

Todo esto se ha visto hasta el cansancio en la historia reciente, pero también en la antigua; podemos hacer nuestras investigaciones libremente. Y parece ser que este resurgimiento del liberalismo en el mundo proviene precisamente de la facilidad con que la información se ha puesto a disposición de todos: nunca nos ha sido tan transparente ver el resultado de los diferentes sistemas socio-económicos.

(...)

Todas las escuelas Krishnamurti están en sistemas liberales. En la India hay cientos de escuelas K que son iniciativas privadas, sin ningún apoyo del estado, porque ellos son muy libres para todo lo relacionado con lo espiritual.
No vas a encontrar escuelas K en países musulmanes, ni comunistas ni fascistas.

(...)

La elección termina siendo entre:

1) quiero ser protegido dando a cambio parte de mi libertad
2) quiero mi libertad, aunque quede desprotegido.

Las dos cosas: protegido y libre, no se da en ningún lugar del mundo porque no hay países tan ricos como para brindar seguridad total a todos sus habitantes, hagan éstos lo que hagan.
Bueno... en realidad sí existe esa opción: los populistas. Pero no duran demasiado, siempre van a la quiebra en 10 años aprox.

(...)

Creo que Occidente en general es la única opción que existe que garantiza las libertades individuales suficientes para el florecimiento de una nueva sociedad "trans-capitalista", liberal en el sentido ya no ideológico. Y sus grandes enemigos son, precisamente, los demás sistemas que apuntan a su destrucción: comunismo, fascismo, islamismo, entre los principales.
La evolución espiritual, como lo llamas, Guillermo, sólo puede darse con total libertad en Occidente, aun con las fallas que apunta Sergio.

Este punto es CLAVE comprenderlo bien.

Es un deber moral defender a Occidente.

Un texto de Krishnamurti donde resume a lo esencial toda su vida

Pregunta: ¿Puede usted decirnos cómo ha llegado a este grado de comprensión?

Krishnamurti: Me temo que tomaría mucho tiempo y puede resultar muy personal. Primero que nada, señores, yo no soy un filósofo, no soy un estudiante de filosofía. Pienso que uno que es meramente un estudiante de filosofía, ya está muerto. Pero he vivido con toda clase de personas y he sido educado, como tal vez sepan, para desempeñar cierta función, cierto cargo. Y eso, nuevamente, significa “explotador”. También fui el jefe de una organización tremenda creada en todo el mundo para propósitos espirituales; y vi la falsedad de eso, porque uno no puede guiar a los hombres hacia la verdad. Sólo puede tornarlos inteligentes por medio de la educación, lo cual nada tiene que ver con los sacerdotes y sus medios de explotación, las ceremonias. De modo que disolví esa organización; y, viviendo con la gente y no teniendo una idea fija acerca de la vida ni una mente atada a un trasfondo tradicional, empecé a descubrir lo que, para mí, es la verdad y es la verdad para todos: una vida que uno pueda vivir sanamente, cuerdamente, humanamente; una vida no basada en la explotación, sino en las necesidades. Sé lo que necesito, y eso no es mucho; por lo tanto, si para ello trabajo cavando en un jardín o hablando o escribiendo, eso no tiene gran importancia. Primero que nada, tiene que haber un gran descontento, un gran cuestionamiento, infelicidad; y muy pocas personas en el mundo, cuando están descontentas, desean acentuar ese descontento, pasar por él a fin de descubrir. Por lo general, desean lo opuesto. Si están descontentas, desean la felicidad, mientras que yo -si se me permite ser personal- no deseaba lo opuesto. Deseaba descubrir; y así, paulatinamente, a través de diversos cuestionamientos y de una continua fricción, llegué a realizar eso que uno puede llamar la verdad o Dios. Espero haber contestado la pregunta.

La mirada de Radha

Parte de un diálogo 

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Silvia, la mirada de Radha fue heredada directamente de Rajagopal, si te fijás bien. La niña ya venía empaquetada con esa impermeabilidad a lo sagrado que demostraría más tarde.
Sin embargo, me parece que cumplió una función única, que también fue cumplida por Rahula, el hijo del Buddha: demostrar que ni siquiera ser el hijo o ser el niño criado por un Avatar garantiza la iluminación.
No importa que te pases la infancia acunado por Krishnamurti mismo: eso por sí sólo no va a adelantar tu salida de la corriente ni un mm. Incluso hasta puede ser peor.

Y esa lección de vida es invalorable, porque desarma posibles futuras derivaciones devocionales hacia K al estilo de lo que pasó con el Buddha.

El Buddha en Nepal no es el Buddha de los sermones, es el Buddha caricaturesco al que se le piden cosas. K podría terminar igual. Pero viendo el caso Radha, bien podemos dudar de la capacidad iluminadora de la presencia de K... XD

Entonces todo queda en la propia responsabilidad, sin bastones de ningún tipo. Y lo mismo de Radha se aplica a Rosalind, Rajagopal, los hermanos y sobrinos de K, etc... ellos no fueron especialmente favorecidos por la mayor vecindad de K, que sepamos.

De haber sido la presencia de K tan determinante en la iluminación de las personas, todo el tema hubiera sido extremadamente injusto ya que entonces habría venido para el puñado de personas que le rodearon en vida, y no para los miles de millones del futuro.

Pero por suerte, no es así.

Los explicadores de Krishnamurti // The explainers of Krishnamurti

El tema es el siguiente:
ya existen muchos análisis de las enseñanzas de Krishnamurti. Hay libros enteros explicándolo. Incluso alguna vez alguien habló de que ya existía una "corriente literaria K" de los cuales no pocos se ocupan de explicar a otros las enseñanzas, algo sobre lo que K advirtió muchísimo.

Para mi, todos y cada uno de esos análisis son perjudiciales porque inevitablemente su enseñanza es filtrada y deformada por los propios condicionamientos del autor.

Hay muy pocas personas en los cuales surgen meditaciones que pueden amplificar la onda expansiva de las enseñanzas (por decirlo así), pero tales personas jamás se centran en la personalidad de K o toman la enseñanza en sí misma como objeto de análisis; antes bien, esas meditaciones (como ocurría con K) se dirigen a la comprensión de la realidad, de la vida.

Es decir, la persona que vive las enseñanzas no se va a ocupar de la disección lógica de lo que K dijo; va a dirigir su mirada vacía hacia la realidad y algo que no es él mismo se expresará.
Y punto.


Posteado originalmente en Facebook

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The issue is as follows:
There are already many analyzes of the teachings of Krishnamurti. There are whole books explaining it. Someone even once said that there was already a "K literary movement" in which many authors deal with explaining the teachings to others, something against which K warned a lot.

For me, each and every one of these analyzes are harmful because inevitably the teachings are filtered and distorted by the author's conditionings.

There are very few people in whom meditations arise and can amplify the shock wave of the teachings (so to speak), but such people never focus on K's personality or take the teaching itself as an object of analysis; rather, these meditations (as with K) are directed to the understanding of reality, of life.

That is, the person who lives the teachings is not going to deal with the logical dissection of what K has said; instead, it will direct its empty gaze towards reality and something that is not himself will be expressed.
Period.

 Originally posted on Facebook

 

La "actitud autoayuda" y la "actitud científica" ante la enseñanza de Krishnamurti // The "self-help attitude" and the "scientific attitude" regarding the teachings of Krishnamurti

"Arbol solitario en un campo de lavanda con un paisaje de cielo tormentoso con profundidad de campo" 

"Lone tree in a lavender field with a stormy sky landscape with deep depth of field"
AnthonyZ Photography

La "actitud autoayuda" y la "actitud científica" ante la enseñanza de Krishnamurti

En demasiadas ocasiones la comprensión de la enseñanza de Krishnamurti se parece mucho a la comprensión de hechos científicos.

Uno, cuando estudia astronomía o zoología, no lo hace para mejorar "como persona"; lo hace en forma impersonal, sin esperar resultados que le afecten porque simplemente quiere comprender los hechos del universo.

Pero cuando encaramos la investigación de los hechos de la mente humana pareciera que perdemos ese norte y ya entramos en la corriente de "si comprendo esto me hará mejor persona".

Es un salto completamente irracional y obstaculiza la investigación. De hecho, al haber un interés desviado, una inclinación por ver ciertos hechos y no otros, toda indagación termina.

(...)

Cuando hablamos desde lo intelectual hay una atmósfera reconocible. Hay un ritmo, una poesía (digamos) diferente a cuando hablamos desde los estados meditativos.

Es decir, uno no transmite sólo las palabras; transmite también el estado desde donde surgen esas palabras.

El estado meditativo, así dure una sola frase, carga a esa frase de nuevas significaciones. 

Los estados meditativos son los únicos que armonizan instantáneamente a los demás planos.

De una conversación

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English

The "self-help attitude" and the "scientific attitude" regarding the teachings of Krishnamurti

Too often the understanding of Krishnamurti's teaching is much like the understanding of scientific facts.

When you study astronomy or zoology, you do not do that seeking to improve yourself "as a person"; You do it impersonally, without expecting results that affect you because you simply want to understand the facts of the universe.

But when we face the investigation of the facts of the human mind it seems that we become disoriented and we are already in the stream of "if I understand this, that will make me a better person."

It is a completely irrational leap and obstructs research. In fact, because there is a deviant interest, an inclination to see certain facts and not others, all inquiry ends.

(...)
When we speak from the intellect there is a recognizable atmosphere. There is a rhythm, a poetry (say) different than when we speak from meditative states.

That is, one does not transmit only words; instead, we also transmit the state from which these words arise.

Even if we say only one sentence, the meditative state charges that phrase with new meanings.

The meditative states are the only ones that instantly harmonize the other planes.

From a conversation

Otro "Krishnamurti de pacotilla" más. Esta vez, más peligroso aún // Just another "shoddy Krishnamurti" more. This time, even more dangerous

Encontré esta foto luego de escribir la nota. Curiosa la afición que tienen

los falsos maestros en poner flores cerca suyo, cuando andan mintiendo.

Creo que Jeff Foster es aún más peligroso que Tolle en el sentido de que (más sagazmente que Tolle) ha evitado varios puntos que podrían encasillarlo como "intérprete" de K a saber:

• no hay manera de saber cómo gana dinero con esto, salvo por sus libros. No llega a cobrar - como hace Tolle - incluso para presenciar las grabaciones de sus videos. 
• adopta una posición de "somos amigos, no soy un gurú" evitando el escenario con flores como Tolle. 
• No menciona a K en el sentido de que él es alguien que expone sus enseñanzas, sin embargo, muchas cosas que dice él, K lo dijo años antes 

Creo que esta presentación en su web puede definir en gran parte el mensaje de Foster:

“I don’t see myself as a spiritual or self-help guru, or even as a ‘teacher’, really, although some people like to call me that. I see myself rather as a loving friend, who simply reminds you of what, deep down, you have always known: that there is nothing wrong with you… and that you are loved beyond words, always, just as you are, in this moment…”

"Yo no me veo a mí mismo como un guru espiritual o de auto-ayuda, o incluso como un "maestro", realmente, aunque a algunas personas les gusta llamarme así. Me veo a mí mismo más bien como un amigo amoroso que simplemente les recuerda de lo que, profundamente, ustedes siempre han sabido: que no hay nada equivocado con ustedes... y que ustedes son amados más allá de las palabras, siempre, tal como son, en este momento..."

Caray. Difícil encontrar algo más contrario a lo que K dijo.

La pregunta es: ¿por qué asocian a Foster con algo parecido a las enseñanzas de K?

¿Sólo porque estando cerca de él uno se siente bien, o porque es buen mozo, o porque es astrofísico de Cambridge?

Porque si es por las palabras, él está pregonando la más profunda aceptación del "yo" que pueda expresar el más grave gurú New Age que pueda conocer.

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Just another "shoddy Krishnamurti" more. This time, even more dangerous

I think that Jeff Foster is even more dangerous than Tolle in the sense that (more shrewdly than Tolle) has avoided several points that could typecasting him as K's "interpreter":

• There is no way to know how he makes money out of this, except for his books. He does not charge - as does Tolle - even to witness the recordings of his videos.
• Adopts a position of "we are friends, I am not a guru" avoiding the stage with flowers like Tolle.
• He does not mention K in the sense that he is someone who exposes his teachings; however, many things he says, K said it years before.

I think that this introduction on his website can largely define Foster's message: "I do not see myself as a spiritual or self-help guru, or even a 'teacher', really, although some people like to call me that. I see myself rather as a loving friend, who simply reminds you of what, deep down, you have always known: that there is nothing wrong with you ... and that you are loved beyond words, always, just as you are, in this moment ... " Wow. Hard to find anything more contrary to what K has said. The question is: why do people associate Foster with something similar to Krishnamurti's teachings? Just because they feel good when are close to him, or because he's good-looking, or because he's a Cambridge astrophysicist?

Because if we refer to his words, he is proclaiming the deepest acceptance of the "Me" that can be expressed by the most threatening New Age guru I can know about.

Estar frente al sol, sin intermediarios

Una pregunta y una respuesta sobre la humildad y la enseñanza de Krishnamurti

V:
No me interesa lo que el budismo diga qué es la humildad. Me interesa debatir qué es para usted la humildad. De dónde nace. Para qué? según usted...no según los budistas.

M:
Humildad... mmmm... es que no es mi fuerte
Hablando en serio, yo podría darte una pequeña conferencia sobre humildad, pero suelo rehuir de semejante honor.
Suelo preferir - largamente - que tomes un libro de Krishnamurti donde él hable de la humildad y vayas a leerlo bajo algún árbol.
Y una vez que te hayas topado con esa enseñanza maravillosa sin ningún tipo de intermediarios, sin nadie que te haya contaminado esas palabras puras con sus propias estupideces, entonces sí podemos sentarnos a hablar algún día como amigos acerca de lo que hemos comprendido y de lo que no, y qué podemos indagar juntos, etc.

No hay mayor suerte en este mundo que toparse con la enseñanza de Krishnamurti, y no hay mayor mala suerte que antes de ello te hayas topado con un intérprete de Krishnamurti que destruya tu inteligencia.

Acerca de una declaración de Osho sobre Krishnamurti

De una respuesta dada en el grupo "Uranianos" sobre las diferentes declaraciones que hizo Osho sobre Krishnamurti a lo largo de los años.

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Yo me acuerdo cuando los entonces llamados "sanyasis" del entonces "Shri Rajneesh" decían que había solo dos maestros en el mundo, Rajneesh (luego Osho) y Krishnamurti. Esto lo había dicho Osho mismo, porque antes de ponerse en gurú, había sido lector de K, y de hecho, es uno de los primeros y principales ladrones de la enseñanza.

Pero K tenía una opinión diferente de Osho; primero pasó por varias calificaciones de falso maestro y terminó llamándolo "el mal".

Cuando Osho se enteró del rechazo de K seguramente montó en cólera y comenzó a hablar así. Osho hizo un circo con el mix de zen, advaita, yoga y K. Un circo con el sexo y las drogas en su centro.
Esto es algo que K jamás hubiera admitido. La enseñanza de K es mucho más "divertida" de lo que se supone a primera vista, pero no es esa clase de diversión.
Tiene que ver con estados de profunda paz, tan profunda que la gente se niega (a veces rotundamente) ni siquiera a hablar de ello.
Así que los propagandistas de diversiones menores, como danzas alocadas, hiperventilaciones, etc están en el candelero, pero quienes llegan más hondo tienden más bien a recluirse bajo el silencio de los árboles.

La Iniciación, según Krishnamurti /// The initiation, according to Krishnamurti

Relato de S. Balasundaram, un amigo de K, autor del libro "Non guru guru", extraído del libro "Knocking at the open door" de Mark Lee.

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Una noche, aparte de Pupul [Jayakar] y yo, también estaban en la mesa del comedor Nandini [Mehta] y Sunanda [Patwardhan].

Había una conversación ligera sobre los primeros discípulos de Krishnamurti. Dije que Rukmini Arundale había venido a casa, en Bangalore, para ver Visalakshi [la esposa del Dr. Balasundaram] y estaba muy entusiasmada con suceder a John Coats como Presidente de la Sociedad Teosófica. También dije que Emily Lutyens [esposa de Edwin Lutyens] dijo en su libro "Candles in the Sun" ("Velas en el Sol") que Rukmini Arundale había pasado por cinco iniciaciones en el breve lapso de quince días.

Krishnamurti se incorporó de repente y le preguntó: "¿Sabe usted lo que es una iniciación? Usted no sabría lo que es incluso si pasara por la primera iniciación."
Krishnamurti continuó en tono serio: "El discípulo se acerca al maestro que está sentado en el extremo de una cueva que se parece a un largo túnel. Una dura voz retumba desde adentro: "¿Qué es lo que deseas? Tú no eres apto para nada, desaparece."
Si el discípulo es serio y persistente, regresa después de algún tiempo y la misma voz habla en voz alta y dice lo mismo. El discípulo, a pesar del rechazo, mantiene que viene en un período de tiempo. Entonces, un día, para su sorpresa, se encuentra en la entrada de la cueva esculpida una figura de sí mismo; tal vez los ojos sean crueles, la mandíbula saliente y las líneas faciales exuden codicia y avaricia. Sean cuales sean las contorsiones, se da cuenta de que la figura es él mismo. Mientras lo mira con una sensación incómoda y ansiosa, la voz de adentro dice desde el fondo del túnel: "Mira lo que eres; ve y haz algo" El discípulo regresa, reflexiona, cambia, y sigue retornando. A medida que cambia, se va volviendo más relajado y suave, y deja de lado sus gustos, disgustos y apegos, y la figura también sufre un cambio gradual. No hay respuesta desde el interior de la cueva. Ahora la comunicación es sólo con la figura sentada fuera del túnel. Este proceso continúa hasta que se derrumban la mayor parte de las acumulaciones como el ego. Entonces, un día, la voz dice en voz alta su nombre. Hay gran afecto en la voz y el maestro dice: "Adelante", y lo recibe. Esta es la primera iniciación."
Habíamos escuchado en silencio y con asombro. Todo el ambiente había cambiado. No había ninguna pregunta - esto era un conocimiento de primera mano. Él [Krishnamurti] preguntó: "¿Notaron una presencia?"

Todos estuvimos en silencio durante un tiempo. Entonces Pupul preguntó: "¿Así que todo es verdad?"
Krishnamurti respondió: "Pero ellos han hecho todo esto tan condenadamente concreto"

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ENGLISH

A story of S. Balasundaram, a friend of K, author of the book "Non guru guru". Excerpted from the book "Knocking at the open door," by Mark Lee.

One evening, apart from Pupul [Jayakar] and me, Nandini [Mehta] and Sunanda [Patwardhan] too were at the dining table.

There was some light-hearted conversation about Krishnamurti’s early disciples. I said Rukmini Arundale 8 had come home at Bangalore to see Visalakshi [Dr Balasundaram’s wife] and was very keen on succeeding John Coats as President of the Theosophical Society. I also said Emily Lutyens [Edwin Lutyens’ wife] in her book Candles in the Sun says Rukmini Arundale went through five initiations in the brief span of fifteen days.
Krishnamurti suddenly sat up and asked: ‘Do you know what an initiation is? You wouldn’t know what it is to even go through the first initiation.’
Krishnamurti went on seriously: ‘The disciple approaches the master who is seated at the end of a cave which looks like a long tunnel. A harsh voice booms within: “What is it that you want? You are not fit for anything, go away.” If the disciple is earnest and persistent he comes back after a while and the same voice calls out and says the same thing. The disciple, despite the rebuf , keeps coming over a period of time. Then one day, to his astonishment, he finds at the entrance of the cave a sculpted figure of himself; perhaps the eyes are cruel, the protruding jaw and the facial lines exude greed and avarice. Whatever the contortions, he realises the figure is he. As he looks it over with an uncomfortable and anxious feeling, the voice within calls out from the end of the tunnel: “See what you are, go away and do something.” The disciple goes back, reflects, changes, and keeps coming back. As he changes, mellows and softens, and lets go of his likes, dislikes and attachments, the figure too gradually undergoes a change. There is no response from inside the cave. Now communication is only with the seated figure outside the tunnel. This process goes on till he drops most of the accretions as ego. Then one day, the voice calls out his name. There is great af ection in the voice and the master says: “Come in”, and receives him. This is the first initiation.’

We listened in silence and awe. The whole atmosphere had changed. There was no question – this was firsthand knowledge.
He [Krishnamurti] asked: ‘Did you notice a presence?’
All of us were silent for a while. Then Pupul asked: ‘So it is all true?’
Krishnamurti answered: ‘But they have made it all so damn concrete.’

Lo vivo o lo obsesivo

 

"Soledades blancas" - Marcial Galaxio, acuarela, 1994.

Cuando estás en contacto con lo mágico y lo vivo cuestiones como la difusión de las enseñanzas de Krishnamurti no se convierten en una obsesión. Uno lleva esa nueva creatividad a todos los aspectos de la vida cotidiana, transformando todas las cosas sin darse cuenta, sin bombos y platillos, inadvertidamente, cortésmente.
Y así se está haciendo la mayor de las difusiones mientras parece que uno ni siquiera se da cuenta, ni siquiera le importa.

Es paradojal.

Lo que transmiten muchas personas relacionadas con las enseñanzas es que no hacen más que preocuparse insistentemente del tema. Es como si no hubieran otros ámbitos energético-psicológicos en ellas, como si no hubiera en el mundo diversiones banales ni aventuras con amigos, ni otros intereses sobre los misterios de este vasto universo.

No creo que la nueva cultura que vino K a instaurar en la Tierra sea una cultura de monotemáticos obsesivos.

La claridad espiritual no es diferente a la claridad política

Alguna gente cree que se puede ser claro espiritualmente y a la vez estar confundido en cuanto a la realidad política.

Esta suposición es otra confusión más.

Cuando uno tiene los ojos abiertos los tiene para todos los hechos de la vida, sean externos o internos.
Uno no puede mirar un paisaje y ver un árbol pero no los que están a sus costados.
O se está mirando todo o se está mirando intencionadamente, viendo solamente lo que uno quiere ver de antemano. Es como abrir los ojos diciendo: "sólo miraré el árbol que me interesa", lo cual es la antítesis del descubridor, del explorador espiritual, del que busca ver incluso lo que desconoce.

Krishnamurti tuvo una gran claridad interior, pero también tuvo gran claridad en su percepción del mundo, sea de la naturaleza, de las tradiciones o de la política del mundo.
La gente que sostiene puntos de vista opuestos a los que K tenía y ni siquiera se cuestiona ese hecho (por ejemplo, mantener puntos de vista similares a los comunistas, católicos, islamistas, antioccidentales, anti-Israel, fascistas, o de algún gurú, etc) debería cuestionarse seriamente qué diablos está haciendo cuando abre un libro de K.

No hay diferencia entre ver la belleza de los árboles, comprender la realidad política del mundo e iluminar la propia mente.

Es un solo movimiento indiferenciado.

Krishnamurti y el Zen

Las Memorias de Mary Zimbalist pusieron en palabras un mundo donde he vivido siempre, el mundo de las energías. Lo peor que puede pasarnos es no sentirlas. ¿Que sería de la enseñanza de K si sacamos la parte energética, atemporal? ¿En qué se diferenciaría de un psicólogo, de un filósofo más del montón?
Lo que saca a K de la categoría de filosofastro de feria son los estados a los que se refiere, las menciones de algo sagrado, misterioso cuya acción se reflejó en toda su vida durante toda su vida, y que es la fuente de su enseñanza - si puede decirse algo así.

Esto es algo bien concreto, no una metáfora.

Existe, actúa, pero el grueso de los lectores de K se ha apartado de ello, lo dejan como "algo personal, de cada uno", o como algo "colateral a la enseñanza" porque es "algo que puede suceder, o no", para ellos se trata de "algo misterioso" que esperan resolver algún día y mientras tanto, es mejor evitar porque el campo de las energías "es un campo peligroso donde podemos caer en ilusiones de todo tipo".

No creo que pueda existir una malinterpretación más grosera de las enseñanzas que reducir a K a un montón de artimañas verbales que destruyen por vía lógica ilusiones como el ego, el nacionalismo, los gurúes y pequeñeces así. Y estas cosas son pequeñeces porque la vivencia de un solo estado, de una sola visita intensa de lo sagrado las disipa en un segundo, sin necesidad alguna de reflexión, de diálogo, de nada al respecto. En un segundo hay ilusión... y en el siguiente todas las ilusiones se han disipado, evaporado, diluido en medio de una clara visión plena de felicidad y pureza. No lo hace para siempre, claro está, sólo mientras dura el estado o la visita, pero deja una huella no sólo en la persona sino en la mente humana total.

Las personas que no pueden acceder a estos estados por X razones al menos deberían tener la humildad de reconocer que algo les pasa a ellos, pero no deberían deformar las enseñanzas de K, acomodar sus palabras a su conveniencia, elegir sólo aquella partecita relacionada con lo psicológico y centrarse durante 10, 20, 30 años en eso, en diálogos grupales interminables, en lecturas de libros kilométricas, dando vueltas y vueltas a cada frase de K como un conejillo en la rueda, siempre en el mismo lugar.

Señores, la difusión de las enseñanzas de K no consiste en la difusión de sus palabras sino en la vivencia de lo sagrado.

Esta cuestión no es nueva; así como pasaría luego en el Zen, hay constancia de que entre los discípulos del Buddha ya había una división entre aquellos que se volvían eruditos de la enseñanza (jnana) y quienes pasaban por vivencias meditativas (dhyana). Los estados extraordinarios surgidos de la meditación no son, pues, privativos de la enseñanza de K sino que han aparecido aquí y allá durante la historia humana - y también estuvo en la Tierra sin humanos... y antes de la Tierra también.

La enseñanza como tal jamás fue expresada por otra persona más que por K aunque hayan habido enseñanzas parecidas como las del Buddha y las de Nagarjuna, pero eso otro es algo sin tiempo.

La división entre los seguidores del Buddha duraría los 2600 años que nos separan de las huellas de ese ser maravilloso y ahora se ha trasladado a los lectores de K, pero en el medio hubo un maestro zen que dijo algo muy gracioso respecto a los "aferrados a las palabras" que creo que tiene plena vigencia hoy día; dijo que ellos eran "los moradores de la oscura cueva del esqueleto"

Los discípulos zen sabían que existía un estado extraordinario, el satori. Y todos los monjes comprendían claramente que el zen se trataba de esa vivencia, no de aprender pilas de sermones. A ningún monje se le ocurría tomar el manto del maestro (sucederlo) si no había obtenido el satori. A tal fin, recurrían a mil caminos como el koan, sentarse en silencio por largos períodos, diálogos, retiros, etc.

Podían pasar toda la vida en esa búsqueda y lograr el satori siempre fue más bien un evento excepcional.

¿Cuál debería ser la actitud de un lector crónico de K que nunca ha entrado en el "palacio de perlas y piedras preciosas que se esconde detrás de una brizna de hierba"?

Creo que debería mantener la claridad de que su comprensión de las enseñanzas de K es muy limitada. Que mientras no tenga una profunda vivencia de lo sagrado hay puertas importantes que no se le han abierto. Y sobre todo, jamás ubicarse en el papel de "difusor de las enseñanzas", de ninguna manera.

Eso es humildad que eventualmente puede llegar a abrir esas puertas.

Creo, también, que debería prestar atención al por qué tales vivencias no han sucedido. ¿Es porque el cuerpo está insensible? ¿Porque tenemos la cabeza demasiado llena de las palabras de K? ¿Porque nos preocupamos demasiado del tema? (obsesionarse con K o asuntos relacionados con él es un problema mayor)

El cuerpo es sumamente importante. K dió directivas precisas al respecto (no fumar, no tomar alcohol, no comer carne, florecimiento de los sentidos, equilibrio entre lo masculino y femenino, yoga, etc)

Incluso habló de los 50 años como fecha límite luego de la cual, si ciertas cosas no habían ocurrido, ya no podían suceder. Y por lo que he visto, ésta es una ley inflexible.

Así entonces, si hemos estado leyendo a K durante años y todo lo que nos queda de ello es una gran habilidad para ganar todas las discusiones en los foros y entre los amigos (porque con K bajo el brazo tenemos todos los mejores argumentos)... pues comencemos a preocuparnos.

Porque falta algo.

Y se trata de algo muy, muy importante... esencial.