Discusion: ¿Krishnamurti y Ramana expresaron la misma verdad?

Gracias a Franco y por sugerencia de Cancerpiscis también, comenzamos una nueva etapa en este blog, donde tomaremos temas específicos y los investigaremos a fondo. Todos están invitados, por supuesto.

La conversación girará en torno a este texto enviado por Franco.

Bienvenidos y gracias por sus participaciones en este blog - ustedes son un lujo.

RAMANA MAHARSHI & J. KRISHNAMURTI

ILUSION DE DIFERENCIA

El impulso para esta exposición nace como una directa respuesta a un artículo de Douglas Harding en la publicación “El Sendero de la Montaña”, en el cual Harding establece que una enorme diferencia divide las enseñanzas de Ramana Maharshi y J. Krishnamurti, tanto en la forma como en la práctica de la realización.

No objeto el modo de ver que la forma y contenido de las enseñanzas de Ramana Maharshi y J. Krishnamurti muestran grandes diferencias; pero estas son diferencias en la periferia más que en la esencia. Como demostraré posteriormente, en términos de las prácticas existentes expuestas no hay absolutamente ninguna diferencia experiencialmente, excepto en las etiquetas dadas a ellas. Lo que Ramana Maharshi estaba formulando a través de la pregunta ¿“Quién soy yo”?, para Krishnamurti esto era un asunto de estar conciente sin elección.

Sin embargo, antes de examinar los dos métodos de indagación, será de utilidad observar más cercanamente “las diferencias de sustancia” según Douglas Harding propone. Es solamente examinando cuán válidos son éstos lo que prepara el terreno para ver lo que es esencial en las dos enseñanzas.

Correctamente, pienso, que Douglas Harding atrae la atención hacia esencialmente dos tipos de maestros espirituales: el espiritual-psicológico y el espiritual-religioso, pero él presenta un punto de vista hecho sin la adecuada información cuando se refiere a Krishnamurti. (Yo podría agregar que Douglas Harding, en una respuesta que me escribió respecto a mis reservas acerca de su juicio sobre Krishnamurti, reconoció que su estudio de éste no era muy completo y estaba, por lo tanto, sujeto a mal interpretaciones. Además, durante su visita a Sudáfrica, él públicamente reconoció que su “postura de dos caminos de entendimiento” no era esencialmente diferente al darse cuenta sin elección de Krishnamurti). Pero en el artículo él dice:

La diferencia entre ellos es amplia y profunda. Para la primera postura, la Realidad o la Meta es estrictamente impersonal, una ausencia en lugar de una Presencia, una fría luz blanca, un vacío, una desaparición, nada en absoluto más que el maravilloso No-ser que está totalmente despierto a Si Mismo como nada y todo.

Es mi opinión que las enseñanzas de Krishnamurti evolucionaron en respuesta a la condición general de la mente occidental la cual, ya convencida por la lógica de los postulados del materialismo, vivía en un universo en donde Dios estaba muerto. Para llegar a esa

mente y abrirla a algo más allá de sí misma, Krishnamurti tuvo que tomar el sendero psicológico, el cual incluía el sendero de la negación, para mostrarnos lo que es:

V. Ganesan, en su artículo “Investigación e Identidad” cita a Sri Yogi Ramsuratkumar ( uno de los grandes santos de la actualidad):

krishnaji es para los no creyentes. Para los creyentes, hay una gran cantidad de maestros a seguir. Pero para un genuino no creyente, cuál es el refugio? Por esto, Krishnaji escogió términos totalmente diferentes, aunque aceptables para los no creyentes... Les aseguro que, Krishnaji nos da la misma esencia que cualquiera de los más grandes maestros, pero expresada en terminología opuesta.

Además, en los cuadernos de apuntes de Krishnamurti, hay más que amplia evidencia de que él no estaba señalando a “un vacío”, sino a “ una atención despierta ... en la cual el origen del pensamiento había cesado”. Esto está perfectamente de acuerdo con la declaración de Maharshi de que “el intelecto... no puede nunca alcanzar al Si mismo”.

Las enseñanzas de Ramana Maharshi por otra parte, surgieron dentro del contexto de la mente india tradicional en donde él tenía que negociar la simplicidad de su visión con las herencias espirituales de aquellos que venían a él. El es diferente en eso mientras que insistía en la supremacía

de la auto interrogación (Self- inquiry), sin embargo también habló en términos tradicionales para aquéllos que estaban simplemente demasiado condicionados espiritualmente para ver lo profundo en lo simple.

Sin embargo, tal como afirman muchos testimonios de primera mano ( gente seria, confiable y de hecho algunos muy reconocidos) lo más importante es que tanto Ramana Maharshi como Krishnamurti irradiaban una cualidad que atraía a la audiencia hacia ellos prescindiendo de si ellos entendían a estos maestros intelectualmente o no y a pesar de las posibles deficiencias en la expresión y el estilo que estos grandes seres pudieron tener para comunicar lo que para ellos era una realidad viva e incuestionable.

Douglas Harding también afirma que porque Krishnamurti, en su aproximación psicológica a la Auto-realización, nos pide estar concientes sin elección de las actividades de la mente para que el pensamiento pueda ser trascendido, él está inevitablemente involucrado en un proceso “gradual y acumulativo”. Ramana Maharshi, en contraste, sostiene Harding, niega la mente y como tal señala directamente al Ser el cual es percibido en el momento. No obstante, esto es pasar por alto la única aseveración que Krishnamurti hizo tan repetidamente: que la transformación nunca puede ser una materia de tiempo, que ésta es siempre en el momento inmediato.

Les aseguro, que la pueden llevar a cabo inmediatamente si Uds. dan toda su atención a ella. (1954:69)

El otro punto por el cual Harding atrae nuestra atención para justificar su punto de vista es que hay una gran separación entre Ramana Maharshi y Krishnamurti, la cual es la aceptación del anterior de las escrituras tradicionales mientras que el último las rechazó completamente. Además, Ramana Maharshi se le registra diciendo:

El sabio que es la personificación de las verdades mencionadas en las escrituras, estas no le son necesarias para su realización.

He penetrado los puntos de diferencia de Harding con algún detalle, simplemente para mostrar que cuando las enseñanzas espirituales son examinadas intelectualmente uno puede llegar a diferentes conclusiones porque es la misma naturaleza de las enseñanzas dinámicas tratar con los retos del momento y ser natural a los requerimientos del momento antes que a la consistencia de las aseveraciones verbales. Por esta razón, en ambas enseñanzas de Ramana Maharshi y Krishnamurti, uno encontrará aseveraciones que parecen contradecirse. Pero esto es como debería ser, porque finalmente las enseñanzas están señalando a aquello que está más allá de las palabras. Es precisamente porque nosotros estamos fijados en lo relativo que fallamos en ver que lo relativo, por definición, no puede ser completamente consistente. En la historia de las religiones esta falsa identificación ha causado mucho sufrimiento por la disputa resultante con respecto a las palabras. El igualmente gran maestro Nisargadatta Maharaj dijo:

Yo no hago reclamos respecto a la consistencia. Uds. creen que la consistencia absoluta es posible; pruébenla por medio de un ejemplo.

Habiendo intentado aclarar el área del residuo intelectual que tiende a empañar el necesario entendimiento más fundamental, miremos las maneras respectivas de auto-indagación defendidas por Ramana Maharshi y Krishnamurti.

Empezaré con el “darse cuenta sin elección” de Krishnamurti.

Para Krishnamurti, el darse cuenta sin elección quería decir darse cuenta de la totalidad del campo observable de la conciencia sin ninguna condenación sea lo que fuere. Esto es simplemente el acto de observar; tanto el exterior como el interior, y las reacciones del interior al exterior.

El darse cuenta es un estado en el cual no hay condenación, ni justificación o identificación, y por lo tanto hay entendimiento; en ese estado de pasivo darse cuenta alerta no hay ni el experimentador ni lo experimentado. (1954:176)

Si uno realmente experimenta con el darse cuenta sin elección, uno automáticamente percibirá que las acciones del “mi”, el pequeño si mismo, suelta su garra porque el proceso habitual de identificación que crea la idea “yo-soy-mi-cuerpo-y-mis-pensamientos” es negada por el acto de observación sin un “mi” que está haciendo el observador. Donde hay elección hay el nacimiento del “mi” momento a momento, pero donde no hay elección hay sólo el estado de darse cuenta, el cual Krishnamurti señala como el territorio del Silencio que es la puerta hacia lo inconmensurable, lo que no puede ser nombrado.

¿Cuán diferente es darse cuenta sin elección, que no es un proceso del pensamiento sino una observación incesante de los pensamientos, con la Auto-interrogación de Ramana Maharshi? Permitamos a Ramana Maharshi hablar por si mismo:

Si la pregunta ¿ “Quién soy yo”? fuera un mero cuestionamiento mental, no sería de mucho valor. El real propósito de la Auto- interrogación es para enfocar toda la mente en su Fuente. Esto no es, por lo tanto, el caso de un “yo” buscando otro “yo”. Mucho menos es la Auto-interrogación una fórmula vacía, porque esto involucra una intensa actividad de toda la mente para mantenerla permanentemente equilibrada en la sola Auto-interrogación.(76)

Lo que está indicado aquí es precisamente el acto de darse cuenta sin elección. Es experiencialmente imposible “enfocar la mente entera en su Fuente” sin estar en un estado de ver (seeing), lo cual al comienzo, por lo menos, inevitablemente involucrará el ver las actividades del pensamiento, pero sin identificarse con ellas.

Si Douglas Harding objetó la forma de Krishnamurti de estar atada al tiempo comparado a la vista instantánea del Si mismo de Maharshi, entonces ha habido un gran malentendido de ambos métodos , porque en respuesta a la pregunta “Por cuánto tiempo debería practicarse la interrogación”, Ramana Maharshi contestó:

En tanto haya impresiones de objetos en la mente, tanto como la interrogación “Quién soy yo” lo requiera. En la medida que surjan los pensamientos ellos deberían ser destruidos en ese mismo momento y lugar en el mismo sitio de su origen, a través de la pregunta (8).

En efecto, ambas enseñanzas originan similares confusiones para los consultantes. Tanto Ramana Maharshi como Krishnamurti aseveran que la transformación, en el sentido de tener una verdadera percepción de quienes somos realmente, puede ser lograda ahora, aún ambos indican prácticas que parecen involucrar tiempo.

Es mi argumento que esta es una paradoja que uno tiene que resolver por uno mismo, porque es en el mismo resolver de la paradoja que ganamos un darnos cuenta de las dificultades lógicas de intentar comprender con el intelecto aquello que está más allá del intelecto. También, intentar explicarlo intelectualmente sería arrojarlo lejos de la pregunta verdadera.

En esta visión uno puede ver el significado del koan Zen cuyo único propósito es frustrar al intelecto a renunciar a su juego verbal enloquecedor y así permitir a la mente ver su naturaleza real.

Sin embargo, hay más de una pista de lo que significan las enseñanzas de Ramana Maharshi y Krishnamurti en las siguientes palabras de Nisargadatta Maharaj, las cuales al finalizar, más que adecuadamente resumen los métodos centrales de estos dos genios espirituales del siglo xx.

El mero hecho de observar altera al observador y lo observado.

Después de todo, lo que impide la comprensión de nuestra verdadera naturaleza es la debilidad y ceguera de la mente y su tendencia a omitir lo sutil y enfocarse en lo grueso solamente. Cuando Uds. siguen mi consejo y tratan de mantener su mente en la noción de “yo soy” solamente, Uds. llegan a estar completamente enterados de su mente y de sus caprichos. El darse cuenta, siendo una armonía lúcida (sattva) en acción, disuelve la oscuridad y aquieta la inquietud de la mente y gentilmente, pero sin descanso cambia su misma sustancia. Este cambio no necesita ser espectacular; puede ser difícilmente notorio; aún así es un profundo y fundamental cambio desde la oscuridad a la luz, desde lo inadvertido al darse cuenta. (271-272)

REFERENCIAS

Ganesan. V. 1991. Inquiry and Identity. The Mountain Path. 28 (1 & 2),  41- 48.

Harding, Douglas E. 1991. Ramana Maharshi and Krishnamurti: Differences of Substance. The Mountain Path. 28 (1 & 2),  20 - 22.

Krishnamurti, J. 1954. The First and Last Freedom. London: Victor Gollancz Ltd.

Krishnamurti, J. 1976. Krishnamurti’s Notebook. London: Victor Gollancz Ltd.

Maharaj, Nisargadatta. 1988. I Am That. Durham, North Carolina: The Acorn Press.